Qué es el TaiChi

ESCUELA YÙYÁN®

QUÉ ES EL TAICHI CHUAN (TAIJI QUAN)

Se dice que para saber realmente que es el TaiChi debemos practicarlo, tratándose de una experiencia vivencial que desde el primer día no deja impasible a quien lo practica. El TaiChi (TaiChi Chuan o TaiJi Quan) trata una disciplina de carácter meditativo que procura el bienestar general mediante la reproducción de secuencias de movimientos pausados en la mayoría de sus estilos. Con ello conseguimos una singular atención en la reconducción postural, la motricidad y el equilibrio, entre otros múltiples aspectos de la biomecánica sincronizados a una práctica interna de introspección y conciencia. Utiliza de forma singular, como vehículo transmisor y guía la respiración, así como la actitud interna y reflexión sobre la manifestación de las Fuerzas de la Naturaleza que fundamenta la práctica taoísta.

De la misma forma que quien practica el baile deberá sentir la música y el ritmo, el TaiChi no puede concebirse sin el conocimiento y experimentación del trabajo de la Energía Vital o Qi (Chi) en su recorrido por todo nuestro cuerpo, a través de los meridianos o canales energéticos que trabaja la Medicina China, el QiGong (ChiKung).

Antes de continuar, incidir en una importante aclaración sobre las diferentes formas en que podemos observar el modo de escribir su nombre, puesto que si bien la pronunciación pueda parecer similar, en la traducción a nuestra escritura occidental dependerá del método de transcripción fonética utilizado en cómo lo encontraremos escrito, pudiendo observarse como tàijíquan o taichichuan, taiji o taichí, dependiendo de si utilizamos el método Pinyin o Wade-Giles. Aunque es más popular mencionarlo TaiChi, mi preferencia particular es utilizar el Pinyin, con el que la pronunciación y por tanto su significado se acercará con más precisión al significado de su esencia. Ji no se pronuncia ni tiene el mismo significado que Qi o Chi, pero tendremos en cuenta la validez al alternarlo en dependencia del entorno al que nos dirigimos y con el ánimo de hacerlo comprensible a un mayor número de público.

Para entender el significado de TaiChi deberemos entonces retomar su transcripción del Pinyin, es decir TaiJi, así Tai significa Más Grande o Remoto y Ji vendría a ser Extremo, Polo o el sumo o mayor. La traducción que aprecio más acertada y sencilla es entonces la de Extrema Polarización o los más extremos polos, es decir Yin Yang. Veremos que por otro lado, no deberemos simplificar el resultado de su significado a Yin Yang, sino que además estas polaridades mantienen una interacción con las Fuerzas Naturales representadas en el BaGua (Rosa de los Vientos taoísta), por lo que el símbolo del TaiJi reunirá todos estos conceptos: Yin Yang y las Ocho Fuerzas del BaGua.

El concepto TaiChi se encuentra así fuertemente relacionado con otras disciplinas de carácter taoísta, relacionadas con la Medicina Tradicional China y otras artes afines al I Ching o al Tao Te King, como el QiGong, el Feng Shui, etc.

Independientemente de los estilos del TaiChi practicados, y de los que ya hablamos en otro apartado, como el estilo Yang, Chen, Wudang, etc,…, suele ir acompañado de la denominación añadida Chuan, donde TaiChi Chuan (TaiJi Quan), hace referencia a la herramienta que estamos utilizando para interaccionar con el entorno (las Fuerzas del BaGua), en este caso las manos, ya que Chuan, que significa literalmente Puño o Mano Vacía.

De forma popular, hablamos simplemente de TaiChi cuando nos referimos a la práctica de esta disciplinas con las “manos vacías”, pero en realidad practicar TaiChi es todo aquel estudio, bien sea físico o filosófico de las Extremas Polaridades Ying Yang en relación al entorno, incluyendo además de la actividad física la agricultura, la educación, la política,… tal y como definía la práctica ancestral del Xiu Lian y de la que hablamos con mayor detalle en nuestra Escuela. Así lo correcto sería añadir a su definición la forma en que realizamos dicho estudio, siendo Chuan si es con las manos, Shan con el abanico, Dao con el sable, Jian con la espada, etc… o TaiChi simplemente si es en nuestra intención y praxis general.

Así el TaiChi (TaiJi) es la filosofía y si añadimos Chuan (Quan) u otra denominación sería el método.

Una forma inicial y consciente de practicar el TaiChi es mediante la disposición de los brazos y manos a modo de sujetar una esfera imaginaria, o con moverlas de forma semejante a los “brazos espirales” que observamos en la Naturaleza y en la disposición de las galaxias, correspondiendo metafóricamente su núcleo a nuestro principal punto energético o DanTian. Este centro del que hablamos corresponde normalmente al centro de nuestro cuerpo físico, que en una postura natural lo encontraríamos cercano a nuestro vientre, pero en la práctica dinámica del TaiChi debemos reconocer en todo momento el desplazamiento de este al cambiar nuestro peso o incluso la intención o mirada. Este método nos permite, entre otras, ubicar mentalmente el desplazamiento del centro de gravedad y sentir, mediante movimientos pausados, circulares o sinuosos, las diferentes manifestaciones de la Energia Vital o Qi, así como los estados en que se muestra o cambia (Cinco Elementos y Fuerzas del BaGua).

Historia del TaiChi Chuan

La variada literatura sobre el TaiChi no deja clara su procedencia exacta, pero entre las versiones se le atribuye a un monje hindú llamado Bodhidharma, quien habría llegado a un templo Shaolin de China para impartir sus enseñanzas acerca del budismo. Este, cuenta la leyenda, solía subir a una montaña para practicar la meditación Chán (posterior Zen japonés), procurando ejercicios mediante movimientos que imitaban a los animales de su alrededor. Consiguió un estado de conciencia y salud cuyo secreto se basaba en la armonía entre lo que se pensaba y cómo se actuaba, es decir, equilibrio mente-cuerpo.

Otros cuentan que el monje taoísta Zhang San Feng presenció la pelea entre una grulla y una serpiente durante su meditación en la montaña de Wudang, observando los movimientos circulares y sinuosos de la serpiente como se escurría de forma circular, a fin de esquivar a la grulla, y respondiendo el ave subiendo y bajando en su vuelo. Esta lucha le hizo comprender el uso de la combinación de acciones contrapuestas, el equilibrio y gestión mediante la flexibilidad y la fuerza. Vemos así dos versiones, una más dulce o terapéutica, otra más efectiva y combativa. Quizás ambas ciertas.

El TaiChi Chuan ...y su carácter marcial

El carácter marcial del TaiChi es un motivo de polémica muy extendido entre sus practicantes. Utilizar las manos o incluso armas o herramientas, no significa que sea necesariamente un arte marcial externo, ni siquiera por representar en ocasiones ataques y defensas, ya que su carácter interno lo mantiene en el origen de su práctica meditativa. Su entrenamiento por eso, nos permite evolucionar en el equilibrio, reeducación postural, psicomotricidad y flexibilidad, convirtiéndolo en una práctica deportiva reconocida y por regla general adosada a las artes marciales, aunque singular.

Nuestra Escuela, aunque no trabaja el TaiChi desde esta versión, es muy respetuosa con aquellas otras que lo practican desde la aplicación marcial, la cual utiliza los mismos fundamentos internos pero la convierte en lo que se denomina tradicionalmente como WuShu o Arte Marcial chino, es decir, hacia la aplicación defensiva y con excelentes resultados.

Existe una práctica denominada TuiShou o Manos Pegajosas, en donde podemos observar a dos practicantes de TaiChi Chuan aparentemente realizando un combate imaginario y en el que parece apreciarse una defensa tras un ataque de forma continuada, lenta y circular. En esta singular danza, las acciones parecen alternarse de forma constante y sin distinguir a primera vista quién pueda ser el atacante o el oponente. Mientras uno de ellos realiza la presión el otro cede y viceversa. Se trata de un método más en el que tras este empuje de manos podemos vivenciar con claridad el estado cambiante de la energía, interpretando uno u otro el estado opuesto que complementa el camino hacia el equilibrio.

En esta experiencia, las Fuerzas interpretadas en la contemplación de los Trigramas del I Ching nos acompañarán en una meditación en movimiento compartida y en donde la acción física y mental también lo es. Las acciones y actitudes representativas de estas Fuerzas, como lo son la dispersión, aceptación, presión o empuje (Peng, Lü, Ji y An) nos muestran el Camino a la comprensión de la actitud necesaria, más que ante nuestro oponente, hacia el enemigo que reflejamos en nuestro interior con nuestras reacciones.

Cabe remarcar la importancia de la práctica del TuiShou en un nivel avanzado, puesto que en el podremos reconocer, junto al resto de las Fuerzas del BaGua, la riqueza de los principios del TaiChi, como el control y la regulación del cuerpo, la respiración y la mente. Tras ello, con seguridad observaremos en el entrenamiento algo que trasciende lo físico, trabajando, por ejemplo, una actitud de aceptación (Lü) ante una acción hostil de la vida y que nos permita gestionar con equilibrio y conciencia.

El TaiChi Chuan y la simbología del Yin Yang

Para comprender el significado del TaiChi y su relación del Yin Yang, podemos acompañarnos de una imaginativa alegoría del tablero de ajedrez de la vida, con el pavimento formado por baldosas blancas y negras que representan diferentes estados contrapuestos pero en constante interacción: el negro y el blanco simbólicos, lo femenino y lo masculino, (como arquetipos receptivos y creativos), la noche y el día, la materia y el espíritu, las tinieblas y la luz, la tensión y la relajación,… el Yin y el Yang, o la cara sombría y soleada de la montaña respectivamente y como nos propone su traducción literal. Se trata de un concepto dual del cual la esencia radica, más que en los propios opuestos, en el equilibrio que recorre su sinuoso camino interior: el Tao.

Es interesante destacar la reflexión común de filosofías taoístas o budistas, donde simbolizan mediante el TaiChi Tu (representaciones gráficas dualistas del símbolo del TaiChi) la batalla más dura que puedas afrontar como ser humano: la lucha con tu peor enemigo, aquel que alberga en tu interior.

El blanco, suele asociarse a la luz, lo puro y la vida; y el negro con la oscuridad, lo oculto, el miedo o la muerte. Pero nada de lo relacionado con Ying debe ser considerado negativo,  siendo este concepto puramente educacional e impuesto por dogmas aferrados a arcaicos intereses. Se debe considerar sencillamente opuesto y por tanto necesario para lograr el equilibrio y avanzar así hacia la comprensión.

El mosaico, tablero o cualquier TaiChi Tu puede ser la representación de tu propia vida, pero también eres tú o una parte de ti. Asimismo puede ser toda una comarca o una nación; incluso el Cosmos por completo. Simboliza ante todo el caminar con conciencia y equilibrio sobre todos estos conceptos, sin considerar a ninguno de los opuestos de forma negativa, sino más bien como complementarios. Tan solo el exceso o la carencia de ambos, y por tanto el desequilibrio, será perjudicial.

En el metafórico tablero de ajedrez se encuentran las herramientas o figuritas que proporcionan el juego, en una posición justa y adecuada, preparados para lidiar contra cualquier adversidad. Recuerda no hacer trampas, porque tan solo de una acción humilde dependerá que obtengas la capacidad de discernimiento para escoger el camino adecuado, evolucionando así en tu templo interior.

Continuando con la alegoría, ya en la antigüedad era corriente en los descansos o reuniones de carácter recreativo, disponer de tableros para diversos tipos de juegos, algunos con dibujos de cuadrados a modo de pavimento mosaico y otros similares pero con las casillas dispuestas en forma circular y al que se jugaba con fichas y dados.

La mayoría de estos juegos en tablero escenificaban una batalla campal, de guerra y con indefinidas procedencias de las tierras de Oriente y que en un cierto tiempo y lugar geográfico lo denominaron chaturanga. Se disponía ésta sobre 64 casillas a las que llamaban escaques, de dos colores diferenciados y a lo que yo mismo llamaría figuritas se les conocía como trebejos. Ya se especulaba sobre el número de diferentes partidas posibles que podían ejecutarse en este juego, calculándolas superior al número de átomos en el Cosmos. Es fabulosa la similitud que podemos encontrar en este juego a nuestra propia vida.

Un detalle también curioso pero no casual, es la similitud del suelo de numerosas construcciones y en las que occidente reconocemos con facilidad en las catedrales, recordándonos al tablero de aquellos singulares juegos de ajedrez, o incluso a la escenificación de aquellas contiendas, algunas representativas de un entorno sagrado y laberíntico, como un fascinante mandala. Estos pavimentos, sin lugar a dudas, también formaban parte de la simbología moral de aquellos constructores.

El TaiChi Chuan y la diferencia con el QiGong

Para conocer la diferencia es importante recabar en la interpretación de su traducción o significado, recordando que el concepto Chi que debería escribirse Ji (Polo o Extremo) del TaiChi no tiene el mismo significado que Qi (Energía Vital) del QiGong y que pronunciamos ChiKung.

Observa que cuando escribimos ambas disciplinas tal y como lo pronunciamos se confunden ambos conceptos: TaiChi y ChiKung. En este caso escribimos igual el concepto Ji y Qi (ambos pronunciados Chi), significando cosas distintas.

QiGong (Qi: Energía Vital, Gong: Trabajo o Cultivo) es toda aquella práctica que nos induce a la conciencia y equilibrio entre nuestro cuerpo y mente, y en consecuencia al bienestar energético y espiritual, mediante la práctica meditativa, física y mental de secuencias y posturas establecidas, basada en los fundamentos taoístas como el Yin Yang y los Cinco Elementos y estimulando y equilibrando así puntos, zonas y canales energéticos relacionados con la Medicina China y por tanto de un marcado carácter terapéutico. Se trata de la base necesaria sobre la cual practicar cualquier otra disciplina, física o mental. Puedes conocer más información sobre el QiGong en el apartado dedicado a ello: Escuela de QiGong.

Es importante destacar así que las prácticas de disciplinas como el TaiChi Chuan, meditación y métodos de relajación necesitan ineludiblemente del QiGong para progresar, descubriéndonos un estratégico y ancestral método que escenifica las manifestaciones de la Naturaleza para equilibrar y beneficiar nuestra salud física, emocional y espiritual. De hecho se dice del TaiChi Chuan que es en sí mismo un estilo de QiGong, aunque con una latente carga de interacción con el entorno o proyección de la energía como ya vimos, donde las Fuerzas representadas en el BaGua, -conjunto de Trigramas o Fuerzas naturales arquetípicas orientadas hacia ocho direcciones-, son vivenciadas a través de la interiorización en sus secuencias o Formas.

La diferencia fundamental que existe así entre el TaiChi Chuan y el QiGong, estriba en que la práctica del QiGong como único ejercicio es perfecta para llevar una vida sana y feliz mientras que la práctica del TaiChi Chuan necesita ineludiblemente del QiGong para progresar.

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