Curso Presencial de Meditación Taoísta

La necesidad de realizar unos movimientos de calentamiento previos a cualquier tipo de práctica es bien conocida por todos. La clara intención reside en la preparación del cuerpo y la mente para poder ejecutar nuestro objetivo de la forma menos arriesgada evitando lesiones innecesarias.

Este calentamiento no debe concebirse como un simple ejercicio de desentumecimiento general, sino que se trata de una secuencia específicamente diseñada para el tipo de práctica concreta que vayamos a realizar, reeducando así la memoria de nuestros músculos o articulaciones a la singularidad de nuestra disciplina.

Wu Ji en cierto modo podríamos interpretarlo como “sin forma”. Es una postura donde cuerpo y mente se encuentran en un estado neutro, no existiendo movimiento ni pensamiento. Se basa en la concepción filosófica taoísta del origen del Universo antes de su materialización y donde se considera un estado de vacío, sin espacio, movimiento ni tiempo. La existencia de la dualidad Yin Yang no se encuentra presente todavía. Wu Ji es la preparación a cualquier movimiento que suceda con posterioridad.

La meditación a menudo es concebida por los desconocedores como un terreno místico, hermético, pero todos podemos conocer este sabio método, enormemente eficaz si utilizamos las herramienta adecuadas.

Sin pretensiones ni dificultades o excusas; podemos iniciarnos desde una forma natural y no por ello menos provechosa, tan solo diferente y en armonía con su forma de actuar, digamos más tradicional. La meditación se encuentra al alcance de todos porque va intrínseca en nuestro ser, tan solo debemos re-descubrirnos.

En la Naturaleza, el arquetipo taoísta Xun es el viento que dispersa las nubes acumuladas, dejando el cielo claro y sereno. De la misma forma que en la metáfora de las enseñanzas de la meditación, nuestro cuerpo actúa con la quietud de la Montaña, y el Viento de la cima como nuestra respiración, que con su penetrante persistencia aleja a las nubes dando claridad a nuestros alocados pensamientos.

Con la ayuda del significado de estas Fuerzas de la Naturaleza comprenderemos la relación de estos conceptos taoístas en nuestra propia actitud, posición y comprensión de sus estímulos en nuestra existencia, nuestras emociones y sensaciones, con el fin de vivenciar el equilibrio entre ellos y el estado de conciencia en el tiempo y espacio en que nos encontramos.

Equilibrio, autobservación o reeducación postural, las posiciones estáticas que conoceremos combinan el trabajo físico y mental con la respiración, y a pesar de su aparente quietud la práctica energética puede ser muy poderosa. Escuchar la tensión o dolor en diferentes partes del cuerpo nos aumenta la capacidad de relajación desde el interior. La respiración consciente procurará además liberar de tensión a nuestra mente, calmando nuestros pensamientos y todo ruido exterior.

Es imprescindible tras una experiencia meditativa, la reactivación a la práctica cotidiana. Siguiendo un método establecido en el automasaje de los meridianos de la Medicina Tradicional China y sus puntos energéticos principales, regularemos las funciones orgánicas internas que nos permitan la armonía con nuestro entorno habitual.

No existen limitaciones físicas ni mentales, pudiendo además adaptar nuestra práctica en el tiempo y el espacio. Aplicar el Feng Shui en su más amplio y original método supondrá aplicar una de las herramientas más imprescindibles para la vivencia plena de nuestra experiencia en una programación prevista.