Curso Online de Feng Shui Taoísta

El Qi, la Energía Vital, se desplaza por el medio ambiente a través del viento o del agua, entendidos estos como medios físicos además de metafóricos, así de igual modo lo hace a través de la luz, del sonido o cualquier estímulo que recibamos, incluso a través de las intenciones.

Vivenciar los opuestos es imprescindible para la comprensión de los conceptos de tensión y relajación, indispensables además para alcanzar el equilibrio corporal y mental. Un necesario acercamiento a la auto-observación y el conocimiento de nuestro interior que nos permitirá, en adelante, discernir el Yin y el Yang de nuestro entorno.

Si los conceptos del Yin y el Yang expresan una dualidad energética como los dos polos de un imán, los Cinco Elementos representan cinco fases distintas de esta energía vital, del Qi. Esta teoría es la piedra angular de las artes taoístas y por tanto del Feng Shui. Para su estudio y comprensión recurriremos a cinco Elementos simbólicos o manifestaciones energéticas de la Naturaleza: la Tierra, el Metal, el Agua, la Madera y el Fuego.

Según la denominada Escuela de las Formas la protección y prosperidad, es decir, el discurrir de un Sheng Qi o Qi positivo se basa en la localización y análisis de los Cinco Animales Celestiales. Se trata de figuras arquetípicas que procuran recordarnos la asociación de cada manifestación energética, de forma que la disposición entre ellas procure una armonización del Qi en el lugar que nos encontremos.

Compuesto por ocho Trigramas, asociados a ocho direcciones y presididas por el símbolo del TaiJi, el BaGua nos habla sobre el pensamiento originario de la Creación y su evolución en la Naturaleza. Cada uno de los ocho estados de cambio se representa con un Trigrama correspondiente a un estado energético de la Naturaleza y en interacción con el Ser Humano en la Tierra.

El BaGua nos muestra un mapa superpuesto en el interior de los emplazamientos, guiándonos de acuerdo a las interpretaciones de su casas o Palacios. El estudio de cada Trigrama, de acuerdo a la interpretación del Arte oracular del I Ching, nos revelará la influencia de cada uno de los Nueve Palacios para gestionar la armonía y equilibrio.

Li simboliza al Fuego, recordándonos la energía en ascensión, de la misma forma que lo hace el Elemento que lleva su nombre. Es la luz brillante que nos permite ver o percibir las cosas con claridad, desde lo alto.

Kan representa agua en movimiento y por tanto energía adaptativa, fluyendo. Visto en ocasiones como un elemento peligroso por lo impredecible, pero que nos sugiere ante todo una situación de incertidumbre en la que hay que avanzar hacia la adecuación con cautela. El agua baña y nutre, pero puede también ser causa de degradación si se encuentra estancada.

Dui está asociado con la paz serena que representa el lago. Simbólicamente traduce situaciones de estímulo sensual, goce, alegría, júbilo y optimismo.

Zhen es la conmoción, lo que inicia el movimiento y estimula una nueva acción. Se mueve como el trueno, rápido y energético pero de forma expansiva como la misma creación.

Kun simboliza la madre Tierra y genéricamente la feminidad en el sentido cosmológico. Se le atribuyen las cualidades de la fecundidad, la adaptación, la comprensión, el amor y la generosidad. Representa el receptáculo creador y nutriente, así como la flexibilidad y la no oposición en el fluir de la Naturaleza.

Qian simboliza el Cielo visto como estructura cambiante, creadora y dinámica. Representa el poder creador y la paternidad en el sentido cosmológico y espiritual, puesto que según el I Ching representa entre otras la idea creadora antes de que se transforme en realidad.

Xun es la adaptación, la fluidez y la sutileza del Viento. Representa la capacidad de penetración por caminos no tenidos en cuenta en un principio adaptándose al terreno, al igual que lo hace el viento. Se le atribuyen caracteres de humildad, prudencia e inercia.

Gen está asociado con la montaña representando estabilidad, firmeza e inmovilidad. Simboliza un límite, una detención, una restricción o un obstáculo y lo que ocurre cuando se produce una parada. Se le asocia con la meditación y la quietud, aunque no absoluta.

En el centro del BaGua se encuentra el Palacio denominado TaiJi, en relación con nuestra salud en todos los aspectos, tanto físico, como mental y espiritual. Es el corazón del espacio al que estamos aplicando nuestro trabajo de Feng Shui y pudiendo corresponder, entre otras, a un espacio metafórico y atemporal.

Fundamentos sobre la Astrología China con la finalidad de estrechar la concepción de la relación existente entre el Cielo y la Tierra, así como la correspondencia de las principales Luces en el Cielo con los conceptos fundamentales que hemos conocido del Feng Shui en la Tierra.

Introducción a las bases de este milenario Arte, fuente principal de las disciplinas taoístas. Las ocho cualidades posibles estudiadas anteriormente en los Trigramas se multiplican para alcanzar 64 posibles combinaciones o los denominados Hexagramas.